Таким образом, святилища Асклепия в древней Греции не были больницами в нашем понимании. По меткому замечанию профессора В. П. Карпова они носили "лечебно-санаторный" характер.
В Эпидавре никогда не было врачебной школы, как это имело место на Косе, в Пергаме или Александрии. На службу в асклепейон принимались лишь те, кто давал священную врачебную "Клятву" и таким образом приобщался к братству асклепиадов (этот термин впервые появился в античной литературе в VI в. до н. э.).
Врачевание в асклепейонах сочетало эмпирические и магические приемы. Основными средствами лечения были: лекарственное врачевание, водолечение, гимнастические упражнения. Наряду с ними существовал ритуал Еп-koimesis (который неправильно переводится как "инкубация" или "инкубационный сон")–кульминация обряда священного врачевания. Проводился он в абатоне (греч. abaton) – длинных крытых галереях вдоль стены храма, куда никто не мог войти без специального разрешения. Там больные вводились в состояние "искусственного сна" (состояние экстаза или гипноза), которое достигалось применением наркотиков или методов психологического воздействия. Ритуал сопровождался театральными представлениями, явлением бога или его священной змеи и даже представлением хирургических операций (в Эпидавре и других асклепейонах найдено множество хирургических инструментов). Очень скоро ритуал Enkoimesis приобрел широкую популярность. Он привлекал множество пациентов и приносил колоссальные доходы асклепейонам. После ужасной чумы 430 г. до н. э., перед которой традиционная медицина оказалась бессильной, внимание к религии и магии усилилось. Священная змея из асклепейона в Эпидавре была торжественно перенесена в* Афины, где на склонах Акрополя был заложен новый асклепейон, и культ Асклепия засиял с новой силой.
Однако в просвещенных кругах Греции к ритуалу Enkoimesis относились весьма критически. Так, в комедии Аристофана "Плутос" (греч. бог богатства), написанной в 388 г. до н. э., красноречиво рассказывается о многочисленных разочарованиях по поводу этого ритуала.
В древней Греции не было резкой границы между светской медициной и врачеванием в храмах. Об этом свидетельствуют памятники знаменитым светским врачевателям, воздвигнутые на территории асклепейонов, а также многочисленные свидетельства приглашения известных светских врачевателей в храмы в качестве "консультантов" в трудных случаях заболеваний.
Храмовое врачевание унаследовало многие положительные приемы и гигиенические традиции эмпирического врачевания, которое возникло несравненно раньше религий. Греческая медицина вышла не из храмов: "в творениях Гомера, Гесиода,. Пиндара й многих других поэтов и историков,– отмечал С. Г. Ковнер,– мы находим… многочисленные веские доказательства несомненного существования с незапамятных времен светской, естественной медицины, которую ее могущественная соперница, медицина храмов, не в состоянии была ни затмить, ни уничтожить".
МЕДИЦИНА КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА (V–IV вв. до н. э.)
В классический период истории Греции полисный строй достиг наивысшего экономического, политического и культурного развития. Наступил "высочайший внутренний расцвет Греции" (К- Маркс), тесно связанный с государственной деятельностью Перикла (444–429 гг. до н. э.) и возвышением могущества Афин, как гегемона Афинского морского союза. Эпоха Перикла стала временем блистательного расцвета греческой философии и естественно-научного знания. Перикл собрал в Афинах многих знаменитых ученых и деятелей искусства. Среди них Фидий, Софокл, Геродот, Анаксагор. Их взгляды в значительной степени были свободны от религии, что отличало греческую культуру того период от всех, других . культур древнего мира. "В эпоху Перикла, писал К. Маркс,– софисты, Сократ, которого можно назвать олицетворением философии, искусство и риторика вытеснили религию" *.
О медицинских знаниях классического периода истории Греции свидетельствует относительно обширная литература: фрагменты сочинений поэтов и историков (Эсхил, Еврипид, Геродот, Софокл, Кратес, Аристофан и другие); труды философов, среди которых особое место занимают произведения Демокрита; "Гиппократов сборник" – древнейший памятник медицинской литературы древней Греции.
Философские основы древнегреческой медицины
В древней Греции врачевание долгое время развивалось в русле единого философского знания – натурфилософии (лат. philosophia naturalis, от грен, philosophia – любовь к мудрости, к знанию). Все великие врачеватели были философами и, наоборот, многие великие философы были весьма сведущи в медицине.
Формирование греческой философии (как уже отмечалось) проходило в VII–VI вв. до н. э. главным образом в ' Ионии – греческих поселениях на Малоазиатском побережье Эгейского моря. Ее передовыми центрами были города Милет, Эфес, Кос, Книд и. А?-
Первые древнегреческие философы воспринимали мир как единое целое. По их мнению, "ни одна вещь не возникает… и не исчезает, так как всегда сохраняется одна и та же природа" (Аристотель). Каждый из них пытался найти первоначало мира, т. е. определить ту неизменную первооснову всего сущего (первоматерию), из которой все возникает и в которую все вновь возвращается.
Так, основоположник ионийской натурфилософии Фалес из Милета (Tha-les, 624–546 гг. до н. э.) считал, что все произошло из влаги или воды, на которой покоится Земля.
Последователь Фалеса Анакси-мандр из Милета (Anaximandros, ок. 61,1–546 гг. до н. э.) полагал, что в основе всего сущего лежит некая особая первоматерия – апейрон (греч. apeiron – беспредельный, бесконечный),т. е. вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении. Он первым пытался найти всеобъемлющее рациональное объяснение жизни и мира и искал естественные толкования происхождения звезд, облаков и землетрясений.
Другой последователь Фалеса Ана-ксимен из Милета (Anaximenes, ок. 585–525 гг. до н. э.) считал первичной субстанцией воздух, из которого при разряжении образуется огонь, а при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни (т. е. количество первоматерии, по его мнению, определяет качество субстанции).
Гераклит из Эфеса (греч. Heraklei-tos, ок. 554–483 гг. до н. э.) видел сущность бытия в постоянном движении и непрерывном изменении, в единстве и вечной борьбе противоположностей (его философия была неразрывно связана с диалектикой). В отличие от первых ионийских натурфилософов, которые искали устойчивое первовещество, Гераклит считал, что воплощением всех превращений является огонь.
Левкипп из Милета или Абдер (греч. Leukippos, ок. 500–440 гг. до н. э.) объяснял все происходящее в мире движением мельчайших частиц – атомов в абсолютной пустоте. Ученик Левкиппа – Демокрит из Абдер (греч. Demokritos, 460–371 гг. до н. э.), взяв за основу атомистическую доктрину своего учителя, создал целостную систему античной атомистики. Будучи человеком энциклопедических знаний, Демокрит оставил после себя множество философских и естественно-научных сочинений, из которых до нас дошли лишь фрагменты. В них встречаются рассуждения об эмбриологии, диете, лихорадке, прогностике, собачьем бешенстве, лекарствах и т. п. Демокрит считал, что все жизненные процессы, даже мышление, можно объяснить движением и связями атомов. Филосрфйя Демокрита была направлена против национальной религии. Боги для него были лишь воплощением явлений природы: "Здоровья просят у богов в своих молитвах люди, а того не знают, что они сами имеют в своем распоряжении средства к этому. Не воздержанностью своею противодействуя здоровью, они сами становятся предателями своего здоровья благодаря своим страстям". Философские воззрения Демокрита представляют собой вершину естественно-научного (материалистического) учения античности.